汉语词汇有褒贬之分，成语亦然。若问“相濡以沫”是褒是贬，今人几乎众口一词曰“褒义”。今人如此理解，殊不足怪。因为如今“相濡以沫”最常用来形夫妻同甘共苦的行为和精神，其次常用来形容发生在人们之间的一种“抱团取暖，共度时艰”的行为和精神。在常人看来，这当然都属于利国利民利人利己的道德行为。
“相濡以沫”这一成语出自《庄子·大宗师》：“泉涸，鱼相与处于陆。相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”
细读原典不难发现，对今人非常推崇的“相濡以沫”，庄子却是鄙薄的。
庄子为何鄙薄“相濡以沫”暂且不谈，先谈谈今人对庄子上述话语的理解。
笔者遍览大陆出版的《庄子》读本，发现其解读几乎都属俗解误读。根本性的误解发生在对“不如相忘于江湖”的理解上，有人解读为“不如生活在江湖中而相互忘记”，有人解读为“不如将以往在江湖中快活的日子全都忘记”。
前一种解读似乎颇合老子“鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”之意：各自快活而互不相干的生活，远比相濡以沫而共度时艰的生活来得美满。如果说这种解读与道家理念尚有关联的话，则后一种解读纯属想当然的今人俗解了：相濡以沫、苟延残喘的现实已经够痛苦了，若在此时更想起当初在江湖中自由快活的日子，两相对比，情何以堪!
更确切一点说，上述种种说法之所以属俗解误读，是因为其根本不解庄子之“忘”的真义。“忘”是庄子学说中至为重要的核心理念之一。庄子之“忘”，既非“有意识的忘记”之义，亦非“无意识的遗忘”之义，而是指一种生存状态或一种关系模式。
《庄子·达生》有“忘足，履之适也；忘腰，带之适也；知忘是非，心之适也”之说。意为：人感觉不到自己足的存在，是因为足与履完全相适相宜；感觉不到自己腰的存在，是因为腰与腰带完全相适相宜；感觉不到生活境遇好与不好，是因为心灵与生活境遇完全相适相宜。故知庄子之“忘”在此是指主客、物我完全相适相宜，以至于无法分别彼此的一种极佳的生存状态。
《庄子·大宗师》有“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”之说。意为：感觉不到自己肢体的存在，进而感觉不到自己五官机能的存在，进而感觉不到自己肉体和心灵的存在，是因为达到了人与自然天道相适相宜完全同一的境界；这一境界即“坐忘”的境界，即人天合一而物我两忘的境界。故知庄子之“忘”是指一种极佳的生存状态。
《庄子·刻意》有“若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不导引而寿；无不忘也，无不有也，澹然无极，而众美从之；此天地之道，圣人之德也”的说法。其意为：“如果无人为刻意而心性自然达到高洁，无刻意的仁义追求而身心自然达到纯真，无刻意的功名追求而自然达到天下大治，无刻意的隐逸江湖而身心自然达到闲适无羁，无刻意的引气入经而自然达到健康长寿，‘高、修、治、闲、寿’等一切目标皆不刻意存放于心，以至于完全感觉不到它们的存在，叫做‘无不忘也’；恰因为如此，所以‘高、修、治、闲、寿’等所有好处皆不期而至，自然获得。这种弃绝人为刻意而纯任自然天性的境界，因其‘澹淡无极’自然无为，所以‘众美从之’，不期而至。这一人生境界合乎自然天道和圣人德性。”这种境界也即人天合一而物我两忘的生存状态。
所述内容最接近于“相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖”的是《庄子·大宗师》关于“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术”的说法。此处“道”指自然天道，“术”指人的求道之术。“人相忘乎道术”是修道的至高境界。弃绝人为刻意求道之意念和求道之方法，纯任自然天性，完全感觉不到自己处于求道之途，也完全不知“道”为何物，这种境界或状态叫做“人相忘乎道术”。这是一种完全无利害意念和功利追求的境界，是一种人天合一而物我两忘的境界，是一种人与自然完全融合和谐的生存状态。“鱼相忘乎江湖”与“人相忘乎道术”同义，指的是一种主客、物我完全相适相宜，以至于无法分别彼此的一种极佳的生存状态。
庄子的“相濡以沫”指的是一种人际关系模式，与之相对应的是另一种人际关系模式“鱼水相忘”。“鱼相忘乎江湖”指的就是“鱼水相忘”这样一种人际关系。鱼在水中而完全感觉不到水的存在，如足在鞋中而完全感觉不到足的存在，如腰在带中而完全感觉不到腰的存在，这是一种主客、物我完全相适相宜，人天合一而物我两忘的极佳人生状态，也是庄子最为崇尚的一种人际关系模式。
如前所述，“人相忘乎道术”的第一层意思是“人道相忘”；“鱼相忘乎江湖”的第一层意思是“鱼水相忘”。而由此必然引出的意思是：若人人处于“人道相忘”之境，则人处于人群之中完全感觉不到他人的存在，换言之，他人绝非异己的存在，也就是说，人与人完全相适相宜，以至于无法分别你我彼此。同理，若鱼皆处于“鱼水相忘”之境，则鱼无法感觉到其他鱼的存在。“鱼水相忘”必然导致“鱼鱼相忘”。而“鱼鱼相忘”的关系绝非“老死不相往来”的关系，而属人与人完全相适相宜，以至于无法分别你我、彼此的绝佳关系。
现在，让我们回到“泉涸，鱼相与处于陆。相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道”。静心细思，大家不难明白庄子此语真义所在，也不难明白庄子为何鄙薄“相濡以沫”。
“相忘于江湖”是一种生存状态和人际关系模式，“相濡以沫”是另一种生存状态和人际关系模式。前一种生存状态有鱼水之欢的极乐，属人与人完全相适相宜，以至于无法分别你我、彼此的绝佳关系。后一种情况虽有相依为命的些许温暖，却同时有苟延残喘、生活极其艰难而生命难以为继的绝望和痛苦。作为一种人际关系，“相濡以沫”是建立在现实功利基础上的关系，虽属互利互惠，却仍具利益交换的性质。而“相忘于江湖”作为一种人际关系，则完全没有现实利益交换的性质，是自然至纯而天然本真，完全符合天道自然的关系。
道家崇尚道法自然，庄子认为自然至上、自然至纯、自然至美，故庄子鄙薄“相濡以沫”而崇尚“相忘于江湖”是理所当然的。
与“相濡以沫”相对应的还有一种人际关系叫做“相害以夺”。夏桀与百姓之间的君民关系即属“相害以夺”。而尧与百姓之间的君民关系则属“相濡以沫”。
众所周知，儒家称尧为圣君，认为尧之治是王道仁政；称桀为暴君，称桀之治是霸道暴政。史载尧帝质朴亲民，野菜粗食，麻衣蓬居，与民同甘共苦，同舟共济，此可谓与民“相濡以沫”；夏桀强取豪夺，骄奢淫逸，荒诞暴虐，滥杀无辜，最终彻底丧失民心而死于非命，此可谓与民“相害以夺”。
儒家“誉尧而非桀”，而庄子对此不以为然。在他看来，无论“相濡以沫”还是“相害以夺”，都不及“相忘于江湖”的生存状态和人际关系。因为唯有“相忘于江湖”，才具有鱼水之欢的极乐，才属于完全没有现实利益交换的性质，是自然至纯而天然本真，完全符合天道自然的关系。“两忘而化其道”的意思就是，完全超越“相濡以沫”与“相害以夺”这一类现实利害关系，从而达到纯任自然而合于天道的人生境界、生存状态，由此而建构自然至纯无为而治的理想社会。在这种社会关系中，人无分彼此，完全没有异己的存在，有鱼水之欢的极乐，有人与人完全的相适相宜和幸福美满。
也许这只是古代圣贤一种梦想，却无人能够否认这一梦想的至纯至美。
今人对庄子“泉涸，鱼相与处于陆；相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖；与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道”的俗解误读，根源在于不解庄子学说核心理念真义，不通《庄子》圣典整体精神要旨，望文生解，断章取义。如此解读国学原典，自然难免贻笑大方。
来源：《意林文汇》2016年24期 李满
